Историк Владимир Емельянов о происхождении, культе и трансформации героического образа Гильгамеша
По-шумерски известного нам героя Гильгамеша звали Бильга-мес. Это очень старое имя, которое впервые доходит до нас с конца XXVII века до н. э. Оно фигурирует в мужском имени собственном. Есть такое имя собственное — Бильга-мес Уту Пада, что означает «Бильга-мес, избранный или названный богом солнца Уту». Бильга-мес в переводе означает либо «отпрыск героя», либо «предок героя». Уже в XXVI веке до н. э. мы находим Бильга-меса среди почитаемых в городе Шуруппаке богов.
По-видимому, историческое бытие Бильга-меса приходится на вторую половину XXVII века до н. э. Он традиционно считается пятым правителем первой династии города Урука. Происхождение Бильга-меса и его историческое значение являются довольно серьезным предметом и довольно серьезной проблемой современной шумерологии.
Мы понимаем, исходя из его имени собственного, что Бильга-мес — это не бог. Изначально это человек, потому что нам не встречаются имена богов, которые начинались бы со слова «Бильга». Это человеческое имя, значит, он был. Бильга-мес, избранный богом солнца Уту, — это еще одна примечательная особенность, которая встречается в составе мужского имени собственного.
В городе Уруке правила Солнечная династия, хотя сам-то город Урук был местом поклонения небесному богу Ану и богине Инанне. Однако в нем правила Солнечная династия, и Бильга-мес был одним из потомков первого царя Солнечной династии Мескиаггашера. Он считался любимцем солнца. Почему — мы этого сказать не можем, но в литературных текстах начала второго тысячелетия сказано о том, что бог солнца Уту — это брат богини Инанны. Так что, по-видимому, в городе Уруке чтили не только Ану и Инанну, но и весь небесный род, в число которого входил и солнечный бог Уту.
Бильга-мес известен по шумерским источникам как сын богини Нинсун, что означает, что он был отпрыском священного брака — его матерью считалась богиня. А человек, который считался отпрыском священного брака, имел очень большие права в шумерских городах-государствах и мог претендовать на престол. Что касается отца Бильга-меса, то здесь существуют разные версии. Согласно большинству текстов шумерского времени, его отцом был предыдущий правитель Урука, которого звали Лугальбанда, но царские списки говорят о том, что отцом Бильга-меса был лиль, то есть дух или призрак. Что это означает — точно не понятно, но, возможно, в духе тогдашних представлений богиня Нинсун была одержима неким духом, от этого духа она зачала и родила Бильга-меса. То есть у него необычное происхождение: с одной стороны, он отпрыск священного брака, а с другой стороны, он порожден каким-то демоном или духом.
Бильга-мес в шумерское время считался героем, совершившим два подвига. Во-первых, он перенес царскую власть из города Киша в город Урук, победив местного, кишского, правителя. Согласно одной версии, это был правитель, которого звали Энмебараггеси, а согласно другой, это был сын Энмебараггеси, которого звали Агг. Здесь источники расходятся. Но факт в том, что Бильга-мес действительно совершил очень крупный политический акт, потому что Киш считался городом-носителем царской власти, и вдруг эта власть оказалась в Уруке. И второй подвиг, который также известен по шумерским источникам, по данным гимна «Шульги О», — это победа Бильга-меса над Хувавой, сторожем кедрового леса, в горах.
После шумерского времени Бильга-меса начинают изображать строителем.
Ему приписывают строительство городской стены Урука и восстановление храма Туммаль — храма богини Нинлиль в городе Ниппуре.
Постепенно начинают появляться истории и о других подвигах Бильга-меса, постепенно он обрастает ореолом мифологического героя. Но наряду с историческим образом Бильга-меса, который постепенно переходит в мифологический, существует и культовый Бильга-мес, о котором хочется сказать особо.
Бильга-мес в шумерской религии уже с XXIV века почитается как бог-покровитель поминальных мест и, возможно, кладбищ. А с конца третьего — начала второго тысячелетия в честь Бильга-меса в городе Ниппуре учреждаются спортивные игры. Эти спортивные игры проводились в июле-августе по григорианскому календарю, при свете факелов и на протяжении девяти дней происходило соревнование наиболее сильных мужей города в борьбе и атлетических упражнениях. Это были спортивные игры перед статуей героя Бильга-меса. Таким образом, он стал божеством-покровителем спорта как такового, спортивных игр, и ему был посвящен пятый месяц шумеро-вавилонского культового календаря.
К Бильга-месу обращались также как к экзорцисту, который помогал больным людям изгонять демонов, поселившихся в их телах. То есть Бильга-мес был связан со смертью, с поминанием, со спортом и с атлетическими играми. Его также воспринимали как бога, который был назначен на должность коменданта подземного мира, и вместе с покойниками отсылали специальную жертву для Бильга-меса, чтобы он захотел хорошо разместить умершего родственника в мире мертвых. Посылали ему такую своеобразную взятку.
Первые шумерские песни о Бильга-месе содержат довольно много отсылок к спортивным праздникам пятого месяца, которые действительно в это время проводились. Но эти спортивные праздники также имели и поминальный характер, потому что на девятый день пятого месяца, на последний день игр приходилось обязательное посещение могил и поминальных мест в храмах. Значит, спортивные игры были обязательно связаны с культом умерших. И шумерские песни о Бильга-месе были привязаны к этому времени, к обрядам пятого месяца. Вероятно, не все три из этих песен содержат следы упоминания об этом празднике.
Дальше, уже во время вавилонского и ассирийского периодов, ближе даже к ассирийскому периоду, история Гильгамеша вдруг начинает разворачиваться несколько в иной плоскости. Если для шумеров, для шумеро-аккадской литературы второго тысячелетия Бильга-мес — это герой пятого месяца, герой спортивного праздника, то для ассирийцев он предстает героем всего двенадцатичастного календарного года, и аккадский эпос о Гильгамеше превращается в историю странствий героя по зодиаку.
Мы видим, как постепенно истории о Бильга-месе, который уже в аккадское время называется Гильгамешем, начинают преобразовываться в истории, связанные с помесячными календарными ритуалами шумеро-вавилонского календаря. И при этом каждая табличка эпоса совпадает с определенным месяцем (вторая табличка соответствует второму месяцу, третья — третьему) и с ритуальным сюжетом или с тем образом, которые с этим месяцем связаны.
Кто же мог проделать такую работу? Кто мог превратить Бильга-меса из героя пятого месяца в героя двенадцатичастного календаря и зодиака? В новоассирийский период было две школы, одну из которых возглавлял Эсагил-кин-апли, а другую возглавлял Набу-зукуп-кену. Эти школы занимались тем, что преобразовывали старые сюжеты в некие эзотерические трактаты.
В частности, Набу-зукуп-кену известен как человек, подписавший колофон последней, двенадцатой, таблицы эпоса о Гильгамеше.
То есть он этот эпос завершил, и, скорее всего, именно он и его школа — это те самые люди, которые превратили эпос о Гильгамеше в нечто вроде эзотерического или богословского трактата того времени.
Таким образом, мы видим довольно хорошо спланированный замысел. Вероятно, первый в истории замысел, который можно назвать антропологическим: становление и развитие человеческой личности в эпосе о Гильгамеше сопоставлены со становлением, развитием календарного цикла. Гильгамеш, покровительствуемый солнцем, идет за ним на протяжении всего эпоса. Он хочет достичь бессмертия, но его трагедия заключается в том, что он ходит по кругу вместе с солнцем, он не может выйти за пределы времени.
Это абсолютно новый замысел, которого не было ни у шумеров, ни у вавилонян: показать, что судьба человека подобна судьбе календарного года. Он проходит определенный цикл в своем развитии и, как сказано в двенадцатой таблице, в конце концов оказывается в подземном мире, в мире мертвых.
