Свежие комментарии

  • виктор м
    А что там Северная война! Русские же в начале 19 века побывали в Стокгольме, однако же пушки не взяли."Волк" Ивана Гроз...
  • Виктор Онегин
    Как то сумбурно и не понятно,кто когда дезертировал и проявлял саботаж.Бои с потерями в 3 человека это с современными...1919 год. Британс...
  • Алексей Андреевич
    потому что сами позвали- война-то гражданская1919 год. Британс...

Славянские древности. Семаргл

Вопрос «Семарьгла» в истории дохристианской религии восточнославянских славян один из самых сложных. Есть только два оригинальных средневековых источника упоминающих это имя/имена и ни один из них не дает возможность составить какое-то представление о божестве.

Один из источников - Повесть временных лет: «И нача княжити Володимеръ въ Киевѣ единъ, и постави кумиры на холму внѣ двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а усъзлатъ, и Хърса Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь...».

Второй - «Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» - один из наиболее ранних древнерусских поучений, направленных против языческой веры. Самый ранний список относится к XIV веку, но, по мнению большинства ученых (А. Н. Пыпин, Е. Е. Голубинский, Н. М. Гальковский, Е. В. Аничков), отмечающих многочисленные заимствования из «Слова» в древнерусской литературе домонгольского периода, само произведение относится к XI-XII векам.

Здесь представлены два бога - Сим/Сем и Регл – которые упоминаются дважды. Христиане «двоеверно живущие» 1) веруют «в перуна и хорса и въмокошь и в сима и върьгла...» (варианты по различным спискам: «и в ерьгла», «и в сима и ворхгла», «и воргла», «въръгла», «ргла»); 2) «молять подъ овиномъ огневи и виламъ и мокоши (и) симу (и) реглуи перуну и волосу скотью б(ог)у (и) роду и рожаницамъ.

..» (варианты: «рьглу», «симуреглу», «и сему реглу»).

Сложности интерпретации этих источников разделили ученых. Предметом спора стало даже то, какая из этих форм («Семаргл» или «Сем и Регл») является первичной и более адекватно отражающей реалии древнерусского язычества.

Гипотезы относительно природы и происхождения «Семаргла» поражают своим обилием и пестротой. Так, Г. А. Глинка и Д. О. Шеппинг связывали «Семаргла» с зимой, холодом, смертью.

Французский филолог Л. Леже, а вслед за ним и Вяч. Вс. Иванов с В. Н. Топоровым считали, что Семаргл это искаженное «Седмаруглав», т. е. семиголовый идол.

Другая часть ученых пришла к разделению «Семарьгла» на два разных имени. М. Е. Соколов расшифровывал «Семаргла» как Семи-Ярилу, также видя в первом слоге отсылку к числу семь.

А. С. Фаминцын разлагал теоним «Семаргл» на два слова сходным образом. Летописец по его гипотезе ошибся, написав «ьг» вместо исходного «ы» и «а» вместо исходного «ia». Изначально же должно было быть «Сем Ярыл», где «Ярыл» это известный по поздним этнографическим источникам Ярила (персонаж весенне-летней календарной обрядности), а Сема А. С. Фаминицын объяснял из италийского semo – гений, полубог.

Позиция А. С. Фаминцына довольно оригинальна, но не лишена недостатков. Разбивка «Семарьгла» стоящего в родительном падеже на «Сем» и «Ерьгла» очень спорна. Гипотеза об ошибках допущенных писцом создает «Ярыла», но лишает «Сем» последующей согласной («а») без которой «Сем» оказывается в именительном падеже, когда как существительное должно стоять в родительном падеже. С грамматической точки зрения такая реконструкция оказывается невозможной. Объяснение А. С. Фаминцыным «Сем» из древнеиталийского semo «полубог» довольно интересно, если предполагать не маловероятное заимствование, а параллельное развитие. Древнеиталийское semo родственно праслав. *sěmę, от которого происходит слово «семя», «семена», а также «семья» (по М. Фасмеру). Стоит помнить, что латинское Sēmōnes это не просто «гении», но «божества сеяния», то есть связаны с сельскохозяйственными культами.

П. И. Прейс связал Сима и Регла с упомянутыми в Ветхом Завете богами Ашимой и Нергалом, с чем согласились И. Е. Забелин, В. Мансикка.

А. Брюкнер, препарируя «Семарьгла», пришел к выводу, что Сем/Сим родственен праславянскому *semьja «род, родина», то есть это божество - покровитель дома, рода сравнимый с восточнославянским Родом. Форму Ръгл А. Брюкнер связывал либо с праслав. *rъzъ «рожь», либо с польск. Rzygac «блевать», русск. рыгать; соответственно Ръгл являлся по А. Брюкнеру божеством ржи, сельского хозяйства или оказывался связан с ферментацией, закваской. Ученый замечал, что «в тексте Нестора нет союза и в сочетании «Хорс Дажбог», и, тем не менее, это два названия, а не одно; точно так же и Симаргл, признавая невозможность такого славянского слова, мы делим на два слова (...), в согласии с явным: свидетельствами всех прочих источников, которые всегда разделяют оба слова (в Сима и Рогла, Симу и Роглу) …». С А. Брюкнером согласился ряд исследователей - В. Пизани, В. Шафранский и др.

Польский ученый К. Т. Витчак исходя из гипотезы о существовании Сема/Сима и Регла так объясняет возникновние «Семарьгла»: «поскольку переписчики ПВЛ не разделяли слов, нельзя исключать такого варианта, что написание Семарьгла (род., ед.) представляет собой "случайную искусственную ономастическую спайку", возникшую от слияния двух отдельных форм Сема + Ръгла, употребленных точно так же в родительном падеже единственного числа». Витчак считает что «Слово некоего христолюбца» представляется более надежным источником еще и потому, что религиозная тематика является в этом сочинении преобладающей, в то время как в летописи Нестора она выступает лишь на фоне историографической тематики. Считая этимологию Регла от Брюкнера невозможной, Витчак предлагает новую, производя «Ръглъ» от и.-е. *rudlos через праслав. *rъdlъ и развитие *dl>gl, свойственное языку северо-западной Руси. Таким образом древнерусский «Ръглъ» становится параллелью для индоарийского Рудры.

Наибольшее распространение с 30ых годов 20 века получила теория рассматривающая "Семаргла" как заимствованного у ираноязычных народов (скифов, сарматов) мифологического персонажа Сэнмурва-Симурга. Основу этой теории заложила работа К. В. Тревер. Гипотеза это вызывает справедливую критику, хотя до сих пор эта концепция является доминирующей. Как отмечает М. А. Васильев «ни в одном из дошедших до нас источников по религии скифов и сармато-алан "Семаргл" не фигурирует, не отмечен он у потомков этих племен осетин». Более того, Сэнмурв иранской мифологии не является божеством и культовой фигурой – это мифологическая птица или собако-птица, охраняющая древо жизни. Также и изображения Сэнмурва оказываются незнакомы Древней Руси.

Иранский Симург, династийный символ Сасанидов

(Иранский Симург, династийный символ Сасанидов)

«Семаргл» не оставил никаких следов ни в славянской ономастике (именах, названиях), ни в фольклоре и этнографии славян, канув в лету вскоре после записи первого свидетельства о его существовании. Несмотря на более чем столетнее изучение вопроса загадка «Семаргла» остается неразгаданной.

Литература

Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. В 2 томах.Т. 2. М., 1913. Т. 1. Харьков, 1916.

Тревер К.В. Собака-птица. Сенмурв и Паскудж. Из истории докапиталистических формаций. Изд. 2-е, М.; Л. 1955.

Jakobson R. Slavic mythology // Funk and Wagnalls Standard dictionary of folklore, mythology and legend. Vol. II. New York, 1950.

Иванов Вяч.Вс., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы: древний период. М., 1965.

Рыбаков Б.А. Русалии и бог Симаргл - Переплут // Советская археология. Вып. 2. Он же. Язычество древних славян. М., 1982; Он же. Язычество древней Руси. М., 1987.

Васильев М.А. Боги Хорс и Семаргл восточнославянского язычества // Религии мира. Ежегодник 1987. М., 1989.

Леже Л. Славянская мифология // Филологические записки. Воронеж, 1908.

Тревер К.В. Собака-птица. Сенмурв и Паскудж. Из истории докапиталистических формаций. Изд. 2-е, М.; Л. 1955.

Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб., 1884. Вып. I

Соколов М.Е. Старорусские солнечные боги и богини: Историко-этнографическое исследование. Симбирск, 1887.

Bruckner A. Mitologja slowianska. Krakow, 1918.

Витчак К.Т. Из исследований праславянской религии: новгородское Ръглъ и ведийский Rudra // Этимология. 1991-1993. - М., 1994.

Ссылка на первоисточник

Картина дня

наверх