Велес/Волос — «скотий бог», одна из ключевых фигур славянского языческого пантеона, покровитель животноводства, богатства (Повесть временных лет), поэзии и магии (Слово о полку Игореве). Насколько позволяет судить сохранившийся комплекс источников, это божество было известно всем славянским народам, и, следовательно, корни его культа уходят глубоко во времена праславянской общности.
Несмотря на заметное место Велеса/Волоса в системе славянских религиозных представлений, многие важные аспекты его почитания остаются по-прежнему неясными. Еще в первые десятилетия ХХ века спорным оставался вопрос об имени этого языческого бога: по мнению таких крупных специалистов, как Л. Нидерле, М. Фасмер, М.Й. Мансикка, Г. Ловмянский и др. Волос и Велес представляют собой двух разных божеств, из которых лишь первое связано с сельским хозяйством и скотоводством. Такие предположения были связаны с тем, что функции Велеса действительно крайне многообразны по своему содержанию, и в дошедших до нас источниках эпитетом «скотий бог» сопровождается только имя «Волос», а не «Велес». Эту точку зрения убедительно опровергли Е.В. Барсов и А.А. Потебня, которые показали, что обе формы имени сосуществовали друг с другом и могли переходить друг в друга согласно правилам древнерусского языка (например, Волынь — Велынь, волот — велетень и т.п.).
Более ясным представляется вопрос о «сферах влияния» Велеса/Волоса. «Слово о полку Игореве» называет Бояна, певца и сказителя, «Велесовым внуком», что свидетельствует о связи божества с искусством. В других памятниках древнерусской литературы, в том числе в «Повести временных лет», имя Волоса часто сопровождает эпитет «скотий бог».
Из приведенных выше эпитетов видно, что Велес/Волос покровительствовал «скоту», под которым понимались не только сельскохозяйственные животные, но и богатство, достаток в самом широком смысле слова. На то же указывает и договор Руси с греками 971 года, содержащийся в Повести временных лет: «Имеем клятву от Бога, в которого веруем, в Перуна и Волоса, скотьего бога, да будем золоты, как золото, и своим оружием да иссечены будем». Если Перун покровительствовал княжеской дружине и карал за нарушение клятвы оружием, то Волос, по всей видимости, был связан с золотом и торговым сословием.
Такое распределение функций между Перуном и Велесом/Волосом сказалось на характере их почитания. Хотя Велес/Волос был, безусловно, одним из самых почитаемых славянских богов, места в пантеоне князя Владимира ему не нашлось: «И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил кумиров на холм вне двора теремного: Перуна деревянного, а голова его серебряная, а ус злат, и Хорса Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь» (Повесть временных лет). По данным «Обычного жития св. Владимира» (XIV в.) капище Владимира находилось на горе, а идол Волоса был установлен в низине на Киевском подоле – при крещении Руси он был скинут в р. Почайну. По мнению Ю.В. Кривошеева, это связано с иерархией божеств, которая отражала существовавшую в Киевской Руси иерархию политическую. Впрочем, достоверность этих сведений также под большим вопросом ввиду позднего происхождения и вторичности сюжета, сконструированного на основе летописных сведений о низвержении Перуна.
Схожую ситуацию можно встретить и в других частях славянского мира: поселок Волоско под горой Перун в Хорватии, город Велес под горой Ильи-пророка в Македонии и т.д. Возможно, здесь имеет место более глубокое противопоставление, связанное с такими ключевыми для языческого мировоззрения понятиями, как «верх» и «низ», «земля» и «небо».
Подобная антитеза в 60-70 годы ХХ столетия легла в основу теории «основного мифа», разработанной лингвистами В.Н. Топоровым, Вяч. Вс. Ивановым и поддержанной Б.А. Успенским. Согласно ей, основным сюжетом индоевропейской мифологии является противоборство Громовержца со Змием, которых в славянском язычестве олицетворяют соответственно Перун и Велес; при этом Громовержец Перун представляется положительным персонажем, а «Змий» Велес — сугубо отрицательным. Теория «основного мифа» неоднократно подвергалась серьезной критике. Так, например, по справедливому замечанию Л.С. Клейна, известные источники ничего не говорят о вражде между Велесом и Перуном, и напротив — русские язычники Х века считали возможным клясться ими одновременно. К тому же, нет однозначных указаний на то, что Велес/Волос имел какую-либо особую связь со змеями.
Количество упоминаний идолов и капищ, посвященных Велесу, позволяет утверждать, что его культ был особенно распространен на севере Руси. Согласно житию Авраамия Ростовского (XV в.), еще в XI веке кумир Велеса стоял в Ростове на Чудском конце («Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу»). «Сказание о построении града Ярославля» (XVII в.) сообщает, что на месте этого города некогда располагалось святилище Волоса, уничтоженное князем Ярославом Мудрым: «Сему же многоказненному идолу и керметь створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури» (достоверность сведений этого позднего источника, впрочем, вызывает сомнения у ряда исследователей, в том числе у И.В. Дубова). Возможно, крупное капище Волоса располагалось и в Великом Новгороде накануне христианизации.
В «Сказании о Словене и Русе» (XVII в.) говорится, что рядом с божницей Велеса славяне хранили грамоту, якобы полученную ими от Александра Македонского. По свидетельству источника, Велеса высоко чтило племя ильменских словен: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца».
По причине широкого распространения культа Велеса, многие его элементы вошли в христианскую обрядность. Функции, прежде принадлежавшие Велесу, в православии перешли на некоторых святых: к примеру, Николай Чудотворец в народных представлениях, подобно Велесу, стал покровительствовать подземному миру, богатству, торговле. Во многом благодаря созвучию имен, некоторые черты Велеса перенял святой Власий, близкий животным вообще и домашнему скоту в особенности. Однако, несмотря на это, вплоть до XIX столетия имя Велеса-Волоса не стерлось из народной памяти: так, продолжал существовать обычай оставлять несжатыми несколько колосьев, которые именовались «Волосовой бородкой». В отдельных случаях образ Велеса перекликается с некоторыми персонажами низшей мифологии: так, лешего могли называть «Волосатик-бог»; Скотанем на Русском Севере называли мифологического покровителя скота, обитавшего в лесу.
По мнению словенской исследовательницы Мириам Менцей, многие характерные черты Велеса унаследовал Волчий Пастырь (Хозяин Волков) — мифологический персонаж, распространенный среди многих славянских народов. Волчий Пастырь повелевал волками, указывал им добычу, но в то же время являлся покровителем пастухов и имел связь с миром усопших.
В ХХ веке, в связи с возрастанием интереса к истокам русской культуры, особое внимание стало обращаться и истории почитания Велеса/Волоса. Характерно, что одна из наиболее известных фальсификаций в области славянских древностей, «Велесова книга», посвящена именно этому божеству. Попытки реконструкции обрядов, связанных с почитанием Велеса, предпринимаются в наши дни представителями неоязычества, одно из крупнейших в России объединений которых носит название «Велесов Круг».
Источники
Житие преподобного Авраамия Ростовского
Сказание о построении града Ярославля
Литература
Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М., 1974.
Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. — М.: Наука, 1987.
Топоров В. Н. Ещё раз о Велесе-Волосе в контексте «основного» мифа // Балто-славянские этноязыковые отношения в историческом и ареальном плане. — М., 1983.
Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. — М.: Изд-во МГУ, 1982.
Mencej M. The Cristian and Prechristian Concept of the Master of the Wolves // EthnoAnthropoZoom. — №5. — 2005. — С. 238-285.
Виноградов А.В.
