Как ни странно, но и сегодня нередко приходится слышать или читать в объявлениях: «потомственный знахарь», «ворожея», «дипломированный колдун»… Кто-то относится скептически к специалистам такого рода, другие, наоборот, искренне верят в их способности. Но почему-то мало кого удивляет сам факт существования в наши дни столь древних экзотических персонажей. А логика здесь, вероятно, такова: если, к примеру, еще сохранились кузнецы (а это ремесло идет издревле), то почему бы не быть знахарям и колдунам? За тысячелетия их существования человек, видимо, настолько с этим свыкся, что и в просвещенном XXI веке реклама от «наследственной» ведьмы появляется не только в бульварной газете… Но почему кого-то называют ведьмой, а кого-то ворожеей? Чем кудесник отличается от знахаря? Откуда произошло название «колдун»? Попробуем во всем этом разобраться.
Правдив и свободен
их вещий язык
и с волей небесною
дружен.
А. С. Пушкин
Еще с детства, из сказок, все мы хорошо знаем про ведьм, колдунов, знахарей. Затем художественная литература познакомила нас с некими волхвами, кудесниками, ведунами, чародеями… А стоит углубиться в исследования этой магической сферы, можно встретить и совсем таинственных ее представителей: баянов, вещунов, кобников и обавниц. И это далеко не предел. Еще пару столетий назад никому не требовалось объяснять, чем занимается, например, наузница или потворник. А кто сегодня ответит на, казалось бы, простой вопрос: отличается ли колдунья от ведьмы и если отличается, то чем? Впрочем, ныне между представительницами этих мистических направлений действительно мало различий. А между тем в седой древности все они составляли могущественное и уважаемое сословие жрецов, и многочисленность их наименований, скорее всего, говорит о тонкой специализации, существовавшей в среде языческого жречества, либо об их особой иерархии.
После того как Русь приняла христианство, место жрецов — исполнителей языческих культов, хранителей древней мудрости и обрядов — заняли православные священники. Утверждая новую веру, церковь боролась не только с языческими верованиями, еще долго сохранявшимися в народе, но главным образом с бывшим языческим жречеством. К нему сознательно формировалось в народе отрицательное отношение. Поэтому нет ничего удивительного, что в крестьянской среде колдунов и знахарей продолжали опасаться и в дремучем Средневековье, и в просвещенных XIX и XX веках. Роль здесь играли, видимо, не столько вера в их сверхъестественные способности, сколько предубеждение, закреплявшееся веками.
Да только ли простой народ, даже этнографы XIX века путались в названиях и специализации многочисленных представителей древнего мистицизма. Что же говорить о наших современниках?
Итак, кем были ведьмы, колдуны и знахари в пору своего могущества? Чтобы ответить на вопрос, придется посмотреть в корень, вернее, в корни слов. Действительно, разгадка часто таится в самом названии.
Начнем с ведунов и знахарей (женщин называли ведуньями, ведьмами, знахарками). Корень «вед» означал в древнерусском языке «знать», «ведать», а следовательно, знахари, ведуны и ведьмы — люди, ведающие нечто. Какие то были знания? Какой тайной информацией могли владеть в древности особо посвященные люди? Вероятнее всего — это сакральные, то есть священные сведения (ведь они — жрецы), а также мудрость поколений, история народа, религиозные культы…
От корня «вед» в глубокой древности произошло, по всей вероятности, и название «Веды» — так именуют священные мифы индоевропейцев, одной из ветвей которых являются славяне. Хорошо известны индийские «Веды». Славянский вариант древних мифов, увы, не был записан, а потому практически не сохранился (тем не менее в наши дни некоторые лжеученые пытаются выдать за славянские «Веды» сомнительные тексты неизвестного происхождения). Так вот, ведуны и знахари и были, видимо, знатоками и хранителями «Вед», а также толкователями заключенного в них древнего знания.
Славянская языческая традиция оставалась преимущественно устной, хотя то, что у славян письменность существовала задолго до появления кириллицы, — факт доказанный и ныне не вызывающий сомнения. И тем не менее священные знания и мифы славяне сохраняли в устном фольклоре, по памяти передавая их из поколения в поколение.
Приобщением простого народа к тайнам древнего знания и их просвещением занималась особая часть жреческого сословия: их называли вещунами или баянами. Корни этих слов родственны. «Вещ» (-вест-) и «бая» (-бай-) означают «говорить», «повествовать», «рассказывать» (отсюда слова — баять, байка, весть, вещать и т. д.). Вещуны и баяны в какой-то степени, быть может, близки античным весталкам: они не только вещали, рассказывали, но и пророчествовали. Ведь пророчество — тоже своего рода весть, только весть о будущем.
Бесспорно, повествовать, вещать может лишь тот, кто знает, о чем говорить. Поэтому, скорее всего, один человек (если речь идет о племени или ином небольшом сообществе) выступал и в роли знахаря, и в роли баяна. К числу этих жрецов можно отнести и так называемых кощунников, то есть исполнителей кощун, — так в старину
называли песни или «басни» магического либо обрядового характера.
Священные знания нужны, однако, не только для просвещения и наставления народа, они были необходимы для конкретного действия, приносящего практический результат. Древняя магия включала в себя гадания, предсказания, лечение, а вернее, «избавление» от болезней, решение разных бытовых проблем, заботу об урожае, без которого нет блага и достатка, совершение многочисленных культовых обрядов…
А потому поговорим о чародеях. Их можно отнести, если выражаться современным языком, к жрецам-практикам. Названию «чародей» синонимично название «чаровник» (женщина — чародейка, чаровница). Изначальные свойства чародея также нетрудно определить из его названия: «чародей» — явное указание на некие деяния с чарой или над чарой. На память сразу же приходит колоритный образ мага, колдующего в своей лаборатории над ретортой с жидкостью или над котлом с бурлящим зельем, которое должно либо помочь, либо навредить его обладателю. В реальности же все было не совсем так. С помощью сосудов — чар просто гадали. Причем такие сосуды считали особыми, магическими.
Археологи к нашим дням нашли множество древних керамических чаш и кувшинов, на стенках которых нанесены календарные знаки или магические изображения. Сейчас можно лишь предполагать, каким образом жрецы-чародеи гадали, пользуясь такими сосудами. Вероятнее всего, чаще гадали о будущем урожае или о погоде — основе основ жизни.
Еще в начале ХХ века в крестьянской среде было распространено гадание о погоде в будущем году. На краях блюда или большой тарелки рисовали обозначения месяцев года, в блюдо наливали воду и запускали в нее «кораблики» из чешуек лука или щепочек. Блюдо оставляли на ночь, а утром смотрели, к обозначению каких месяцев причалили «кораблики». В зависимости от загаданного делали выводы. Не есть ли в этом отголосок древних манипуляций чародеев?
Еще об одном способе гадания при помощи блюда рассказал известный в XIX веке собиратель народного фольклора и обычаев М. Забылин: «Молодые люди обоего пола собираются на вечер, берут (друг у друга. — Е. Д.) кольца, перстни, запонки, сережки и другие мелкие вещи и кладут их под блюдо вместе с кусочками хлеба, сверх всего накрывают чистым полотенцем, салфеткой или ширинкой. После того участвующие в гадании поют песню, посвященную хлебу и соли, и потом другие подблюдные песни. По окончании каждый, запустив руку и отворотясь от блюда, вынимает какой-нибудь один предмет, попавшийся первым под руку /../, к этому применялось содержание песни, из которого выводится себе предвещание».
В подобные народные гадания (помните еще гадания на святках?), скорее всего, и выродились со временем магические манипуляции древних жрецов-чародеев.
Теперь попытаемся разобраться в том, чем занимались волхвы. Отметим сразу, что названия «волхв» и «волшебник» — этимологически близки, поскольку происходят от одного корня c чередующимися согласными «волх» (-волох-) — «волш» (-волс-), который означает «волосатый», «меховой», «покрытый шерстью». Участвуя в магических обрядах, жрецы, по всей видимости, надевали на себя звериные шкуры, вероятно и волчьи. Так появилось название жрецов этой «специализации» — волхвы, и возникло поверье, что они умеют превращаться в волков.
А дело имели волхвы с природными явлениями: наблюдая за природой, они производили обряды и заклинания, пытаясь вызвать, например, так нужный крестьянину дождь. Урожай зависел от вовремя выпавших дождей и наступившего тепла. Засуха же или излишек влаги и холода могли обернуться недородом, значит, голодом, нищетой, а нередко и гибелью. Вот почему волхвы, занимаясь делом, жизненно необходимым, были всеми почитаемы.
Один из авторитетнейших исследователей славянского язычества академик Б. А. Рыбаков так писал о волхвах: «Славянские волхвы должны были долго вести наблюдения, как-то фиксировать их, чтобы в конце концов создать безупречное расписание магических молений о четырех периодах дождей на протяжении лета… Волхвы, знающие заклятья от засухи, производящие точные расчеты оптимальных сроков дождей, рассматривались народом как особые существа, умеющие превращаться в волков, повелевать облаками и даже устраивать затмения Луны и Солнца».
Но зачем во время обряда вызывания дождя волхвы покрывались звериной шкурой? Волнистая поверхность меха, длинные свисающие пряди шерсти напоминали струи дождя. Во время археологических раскопок в Молдавии (местечко Варваровка) на одном из керамических сосудов обнаружили интересный рисунок: среди дождевых струй (в виде полос) и колосьев ритмично танцуют три женщины в мохнатых одеждах с длинной бахромой. Не волхвуньи ли это во время исполнения своего обрядового танца, вызывающего дождь?
К волхвам близки и так называемые «облакогонители», или «облакопрогонители». Само их название указывает на исполняемые с помощью магии обязанности.
Как и в предыдущих случаях, смысл названия «колдун» зашифрован в самом слове. Оно, вероятнее всего, происходит от древнего слова «коло» (хоро), которое обозначало «круг», «окружность», иначе говоря — знак круглого Солнца. До сих пор явления и предметы, так или иначе напоминающие круг, имеют в своем названии этот корень: хоровод, коловращение, колесо, хоромы (круговая застройка двора) и многое другое. Можно предположить, что древние славяне называли словом «коло» сначала именно солнечный диск, а уже потом оно стало распространяться и на другие предметы, схожие по форме с ним. И если волхвы — жрецы дождя, то колдуны — жрецы Солнца, могущественного божества, посылающего людям свет, тепло, жизнь.
Не исключено, что в древности хоровод был вовсе не танцем «красных девушек», а магическим обрядом, посвященным Солнцу, особым ритуалом заклинания светила. «Хоро-вод» — «вождение Солнца», имитация танцующими кругового суточного его движения. Видимо, этот обрядовый танец исполнялся в особых случаях, в дни праздников, посвященных Солнцу. Подобными обрядами могли руководить жрецы-колдуны. А может быть, сами жрицы-колдуньи исполняли этот языческий танец-ритуал?
И, наконец, еще один вопрос: как произошло и что значит название «жрец»? В специальной литературе по этому поводу существует несколько предположений, я же предлагаю свою версию. Мне представляется, что в древности слово «жрец» звучало иначе: «зрец» — от глагола «зреть», «зрить», то есть смотреть, наблюдать, видеть. Судите сами: к наблюдениям за природой сводились основные занятия жрецов. Это наблюдение за солнечными и лунными затмениями, и за движением звезд для составления календарей, и за природными явлениями и т. д. Да и видели, и понимали жрецы, обладавшие мудростью и многими тайными знаниями, гораздо больше непосвященных.
Вернемся к чародеям с их магическими чарами-блюдами. «На-блюдать» — «на блюде». Жрец наблюдает, гадает по блюду. Всем известное слово «блюсти» означает «охранять», «наблюдать». Таким образом, блюдо — это гадательная чара. Тот, кто гадает с его помощью, то есть блюдет (наблюдает, зрит результат гадания), тот и есть чародей, или «зрец».
К тому же подавляющее большинство магических обрядов обычно производилось на заре (на восходе или закате Солнца). Не исключено, что слово «заря» (зримое, ясно видимое, заметное, яркое небесное явление) и произошло от глагола «зреть», то есть воспринимать глазами, так же как и название «зрец», ожидающий и зрящий зарю (время его «работы»), наблюдающий ее и прочие природные явления. Со временем, возможно, для удобства произношения буква З заменилась на Ж и «зрец» превратился в «жреца».
