Виктор Хомутский предлагает Вам запомнить сайт «Исторический дискуссионный клуб»
Вы хотите запомнить сайт «Исторический дискуссионный клуб»?
Да Нет
×
Прогноз погоды

История - это роман, который был, роман - это история, которая могла бы быть. (Гонкур)

Блог
Европейский хронист XIIIв. о борьбе русских с татаро-монголами.

Европейский хронист XIIIв. о борьбе русских с татаро-монголами.

"Губительный народ татар приблизился к землям Венгрии. А ведь тому уже было много лет, как слух об этом народе и ужас перед ним распространились по всему свету

Виктор Хомутский 27 мар, 14:26
+19 13
Скандинавские "капища" и их "идолы"

Скандинавские "капища" и их "идолы"

"Жертвоприношение в Уппсале, в день зимнего солнцестояния" (Carl Larsson, 1915) Существование отдельных культовых мест, так называемых "ка

Виктор Хомутский 17 мар, 14:44
+10 48
Легко ли переписать историю?

Легко ли переписать историю?

В сети сейчас довольно популярны конспирологические теории что вся история была переписана. Не просто подправлены какие-то отдельные события, чем грешили все прав

Виктор Хомутский 28 мар, 13:46
+5 25
Удивительные цветные фото солдат Великой Отечественной

Удивительные цветные фото солдат Великой Отечественной

Современные технологии позволяют представить персонажи на фото такими, какими они были в реальности очень давно. Представляем подборку интересных фотографий, вре

Виктор Хомутский 28 мар, 08:21
+40 7
Рыцари из «Шахнаме»

Рыцари из «Шахнаме»

«О, Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с мест они не сойдут, Пока не предстанет Небо с Землей на Страшный господень суд. Но нет Востока, и Запада нет, что п

Виктор Хомутский 26 мар, 12:42
+14 10
Данные о неуклонном повышении уровня жизни в Российской империи – фальсификация

Данные о неуклонном повышении уровня жизни в Российской империи – фальсификация

100-летие революционных событий в России естественным образом вызывает повышенный интерес. Чтобы оценить любые исторические вехи, надо прежде всего иметь вер

Виктор Хомутский 28 мар, 17:54
+2 2
Литва - крещение последних язычников Европы (1387 г.)

Литва - крещение последних язычников Европы (1387 г.)

"...Так как Владислав, король польский, при заключении им договора с Польским королевством и королевой Ядвигой обязался клятвой обратить литовский народ и стра

Виктор Хомутский 28 мар, 10:13
+6 5
Структура генофонда населения Русского Севера по аутосомным данным

Структура генофонда населения Русского Севера по аутосомным данным

Цель работы, применяемые методы и инструменты. Цель данной работы – проанализировать то, как сложился аутосомный генофонд северных русских (до массовых миграци

Axel Wintermann 5 мар, 02:18
+7 75
Запомнить

Ностальгический клуб любителей кино

    

 

Ностальгический клуб любителей кино .

Жизнь коротка, искусство вечно. Гиппократ

 

Летопись лихих 90-ых.

 

Яндекс.Метрика

Скандинавские "капища" и их "идолы"

развернуть
Скандинавские "капища" и их "идолы"

"Жертвоприношение в Уппсале, в день зимнего солнцестояния" (Carl Larsson, 1915)

Существование отдельных культовых мест, так называемых "капищ", используемых в ритуальных целях, в скандинавском язычестве не подлежит сомнению. И увы, это распространённое заблуждение.

На самом деле ситуация со скандинавскими "капищами" иная и в некоторой степени более сложная, чем представляется современным неоязычникам. Заблуждение может быть отчасти оправдано тем, что до середины 50-х годов XX века учёные тоже полагали, что такие сооружения (höf) существовали. Вопросу о скандинавских "капищах" и посвящена эта заметка.

Значение "капища" в повседневной жизни было велико. Чтобы это понять, достаточно обратиться к тексту "Прорицания вёльвы", одной из мифологических песен "Старшей Эдды", где "капище" (höf) – это первое строение, созданное богами (Прорицание вёльвы, 7). "Капище" (höf) встречается в качестве элемента названий местности в Исландии, Норвегии и Швеции.

Довольно подробные описания скандинавских "капищ" неоднократно появляются в средневековых сагах. В Саге о Людях с Песчаного Берега есть такой отрывок:

"Там же он велел возвести капище; это был большой дом. В боковых стенах, ближе к углам, были прорезаны двери. Внутри стояли столбы почетной скамьи; они были закреплены гвоздями; гвозди эти звались боговыми. Внутри капища было большое святилище. В помещении была постройка вроде хора в нынешних церквях, и там посреди пола стоял жертвенник, как алтарь в церкви. Поверх него лежало незамкнутое кольцо весом в двадцать эйриров. На нем следовало приносить все клятвы. ... Вокруг жертвенника в задней части капища стояли боги". (IV)
Скандинавские "капища" и их "идолы"

Место древнего капища в Уппсале (Швеция), разрушенного в 11 в.

Другие описания "капищ" есть в Саге об Олаве Святом, Саге о Хаконе Добром, Книге о заселении Исландии, ранних законах Исландии Ulfljótslog и ряде других.

Из саг складывается довольно устойчивое представление о том, как должно было выглядеть "капище" и какие должны быть у него элементы. Само "капище" представляло собой отдельностоящее деревянное строение с окнами и дверями, внутри "капища" располагалось святилище, на некотором возвышении на полу стоял жертвенник, на нём стояла жертвенная чаша и лежало клятвенное кольцо. В задней части капища располагались боги.

Вместе с тем, в такой "реконструкции" скрыта неизбежная ловушка, в которую попадают многие, особенно, современные скандинавские язычники. Все имеющиеся у нас свидетельства языческих храмов происходят из письменной традиции христианского общества. Саги были записаны спустя несколько веков после принятия христианства (Стеблин-Каменский, с. 84, хотя автор и полагает, что "влияние христианской идеологии ничтожно"). Поэтому фактически существует очень большая вероятность, что зафиксированные в сагах описания языческих "капищ" сложились уже в христианское время и были созданы на основе христианских представлений о язычестве. Так об этом пишет известный скандинавист Хильда Эллис-Дэвидсон:

"В корпусе саг существуют довольно подробные описания храмов в Скандинавии, но такие свидетельства записаны довольно поздно, и на них могли оказать влияние описания языческих храмов Ветхого Завета или Виргилия, или их схожесть с большими каменными церквями. Вплоть до настоящего времени археологические исследования не сумели установить существование хоть какого-то большого здания, использовавшегося как храм, или очертания такового под церквями. Наиболее убедительным свидетельством дохристианского священного места является таковое в Мэрэ на Тронхеймском фьорде, где, как известно, в эпоху викингов существовало важное святилище. Средневековая церковь там изначально располагалась на острове, и следы более ранних строений были обнаружены под ней. Самое раннее датируется примерно V веком н. э., и отмечено ямками для столбов, которые поддерживали главные столбы здания". (С. 32-33)

Археологические данные не позволяют говорить о том, что описанные в сагах "капища" существовали, подтверждая тезис Х. Эллис-Дэвидсон. Исключение составляют, возможно, раскопки сооружений в Лунде и Упокре (Швеция), в Гудме и Лисбьерге (Дания). Гэбриэль Турвиль-Петре полагал, что "капища" стали центральным культовым местом в континентальной Скандинавии к концу языческого периода и были основаны на модели христианских церквей (С. 244), что ставит под сомнение аутентичность подобной формы культовых действий для скандинавского язычества. И действительно, приношения в форме захоронений в болотах угасают к V-VI векам, а культовый центр перемещается на фермы крупных землевладельцев, появляющихся в то время в Скандинавии. Закономерен вопрос, а что же тогда существовало?

Наиболее обоснованным и с точки зрения свидетельств саг (в частности, Саги об Олаве Святом, XCI) и археологических данных представляется предположить, что "капища" были постройками, которые располагались непосредственно в пределах самого хутора и использовались одновременно для повседневной жизни и для культовых целей. Франдс Хершенд, анализируя инфраструктуру хутора, указывает, что одна ферма была центральной и служила культовым целям в празднованиях, которые касались всего хутора (например, с. 48).

Поскольку современные шведские исследователи пришли к тому, что существовало нескольких уровней языческого культа, то подобная центральная ферма была культовым центром для празднований локального масштаба. Для празднований более широкого масштаба могли предназначаться и отдельные храмовые сооружения, подобно упоминаемому Адамом Бременским в "Деяниях архиепископов Гамбургской церкви" храму в Упсале.

"В этом храме (капище), который весь разукрашен золотом, народ поклоняется статуям трех богов. Золотая цепь окружает храм, вися на крыше здания, так - то идущие к храму издали видят ее блеск. Само же капище стоит на ровном месте, окруженное холмами наподобие театра" (Адам Бременский о знаменитом капище в Уппсале,1070г.)

Вместе с тем, этот храм так и не был найден. В законе Исландии 930 года есть специальные установления по поводу "капищ": "земля должна быть поделена на четверти, и в каждой четверти должно быть три места собраний и три главных храма в каждом месте собрания".

Соответственно, при проведении празднований, касающихся только одной семьи, культовые действия могли проводиться в каждом празднующем доме. Во время культовых мероприятий, дом становился "капищем", в остальное время он служил местом повседневной жизни всего рода. Терри Гуннелл несколько развил этот тезис. Основываясь на результатах раскопок в Хоуфстадире (Исландии), единственном месте, где в Исландии видели возможность существования отдельного культового сооружения (оказалось, что это просто большая ферма), он предположил, что центральная ферма могла быть не столько центром хутора для повседневной работы, но так называемым leikskáli, местом, где после окончания дневных работ собирались жители на языческие мероприятия и для игр.

Помещение могло превращаться из повседневного в ритуальное посредством его украшения полотнами, подобным полотнищу из Усеберга, и это также следует из Саги о Гисли и скальдической поэмы Húsdrapa.

В связи с вопросом о скандинавском "капище" отдельного комментария заслуживают упоминания в сагах богов, находящихся в нём. Среди обозначений "капища" встречается goðahus (букв. "дом богов"). Из некоторых саг (например, Сага о Фарерцах, XXIII) может сложиться обманчивое впечатление, что речь идёт о неких отдельностоящих деревянных идолах (и это неудивительно, ведь, например, в Пряди об Эгмунде Следе Гуннар боролся с идолом Фрейра! Однако в ранних законах Исландии Ulfljótslog или Саге о Хаконе Добром идолы, вообще, не упоминаются). Вместе с тем, на поверку ситуация оказывается иная.

Как указывается в примечании 17 к русскому тексту Саги о Людях с Песчаного Берега, "археологические раскопки скандинавских капищ, в целом, подтверждают описание саги. Однако при раскопках фигуры богов, т. е. идолы, обнаружены не были".

Основываясь на отрывке из этой же саги, где говорится: "Тогда Торольв бросил за борт столбы почетной скамьи, что прежде стояла у него в капище; на одном из них был вырезан Тор", исследователями было выдвинуто предположение, что изображения богов были вырезаны на столбах высокого места (в русском переводе – почётной скамьи). В "Книге о Заселении Исландии" неоднократно упоминаются некие öndvegissúlur. Исследователи полагают, что öndvegi – это место, где в зале должен был сидеть годи, вероятно, в центре длинной стены или в углу (Herschend, 29). Öndvegissúlur, таким образом, – это столбы, стоявшие с каждой стороны высокого места, возможно, столбы, поддерживающую крышу. Помимо упомянутых саг, значение этих столбов подчеркивается и в Саге о людях из Озерной долины, где Ингимунд находит изображение Фрейра на земле чётко на месте, где он собирается установить öndvegissúlur своего "капища" (hof).

Такое предположение вполне соответствует приведённым выше выводам о природе скандинавского "капища", совмещающего в себе и бытовые, и культовые функции. Археологические находки подтверждают повышенную смысловую нагрузку столбов, расположенных около высокого места: под ними были найдены многочисленные кусочки из золотой фольги с изображением людей (Ratke&Simek). Джон Линдоу, обсуждая обозначения богов в письменных источниках, обращает внимание, что слово ass или его омоним также обозначает "столп" или "шест" (с. 49), что может связывать богов со столбами высокого места.

Александра Сэнмарк провела специальное исследование по вопросу использования слова "идол" в средневековых источниках. Она пришла к выводу, что "словом "идол" средневекового периода могли обозначаться:

1. естественное образование из камней,
2. созданное человеком образование из камней,
3. созданное человеком образование из камней с деревянным шестом,
4. отдельно стоящий шест из необработанного дерева,
5. фигурки из глины или теста,
6. различные виды природных объектов, как то камни или колодцы,
7. изображения эддических богов.

Идея, что идолы были изображениями богов древнесеверной мифологии, очевидно, находит наименьшее подтверждение в источниках. Уже было показано, что свидетельства о существовании таких идолов практически отсутствуют. Таким образом, широкое распространение таковых должно быть поставлено под серьёзное сомнение, если только не будут обнаружены новые данные". (С. 176)

Таким образом, в скандинавском язычестве идолов как отдельностоящих деревянных статуй не существовало, как, по сути, и не существовало отдельностоящих строений для культовых целей. Теперь уважаемому читателю стало понятно, почему во всём тексте слово "капище" я употребляю в кавычках. Не становитесь жертвами стереотипов и пленниками незнания. Не бойтесь спросить.


Литература:
1. Ellis-Davidson, Hilda R. Myths and Symbols in Pagan Europe. Syracuse, 1988.
2. Gunnell, Terry. Höf, höll, goð(ar) and dvergar. Ritual Space in the Pagan Icelandic Skáli // Proceedings of the 12th International Saga Conference. Bonn, Germany. 28th July – 2nd August 2003. "Scandinavia and Christian Europe".
3. Herschend, Frands. The Idea of the Good In Late Iron Age Society. Uppsala, 1998.
4. Lindow, John. Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford: Oxford University Press, 2001.
5. Ratke, Sharon & Simek, Rudolf. Guldgubber: a relict of pre-Christian law rituals? // Old Norse Myth In Long-term Perspective. Lund, 2006.
6. Sanmark, Alexandra. Power and Conversion. Uppsala, 2004.
7. Turville-Petre, Gabriel. Myth and Religion of the North: The Religion of Ancient Scandinavia. London, 1964.
8. Стеблин-Каменский М.И. Культура Исландии // Стеблин-Каменский М.И. Труды по филологии. СПб., 2003.

Автор: Илайдж

Источник →

Опубликовал Виктор Хомутский , 17.03.2017 в 14:44

Комментарии

Показать предыдущие комментарии (показано %s из %s)
veleslav torvint
veleslav torvint Все правильно- идолы скорее всего появились с приходом христианства, как подражание. Текст скрыт развернуть
3
17 марта, в 16:42
Василий -
Василий - veleslav torvint Ну по крайней мере Гельмольд в "славянской хронике" так об этом и пишет - франки принудили ругийских славян принять христианство, а те потом обратно обратились к язычеству, и в качестве главного идола использовали оставшуюся у них скульптуру Святого Вита - так у них и появился бог Святовит. Текст скрыт развернуть
3
17 марта, в 19:53
Александр Корнев
Александр Корнев veleslav torvint Идолы у разных культур были задолго до прихода в эти места христианства. Пример - шингирский идол. Текст скрыт развернуть
1
18 марта, в 07:49
veleslav torvint
veleslav torvint Александр Корнев Что такое этот якобы идол науке неизвестно, кроме того Свердловская область- далеко не эти места. Текст скрыт развернуть
0
18 марта, в 09:44
Александр Корнев
Александр Корнев veleslav torvint Места не эти, а вот датировка данного идола позволяет установить что вырезан он был задолго до появления христианства. Я могу даже утверждать что различных идолов которым поклонялись местное население множество, некоторые все еще стоят и к ним местные приносят приношения. Так что утверждения что идолы это подражание христианским символам в корне неверно. Христианство достаточно яростно боролось с проявлениями дохристианских культур и поэтому до нас мало дошло религиозных символов этих культур там где христианство укоренилось рано и прочно. Урал и Сибирь были освоены русскими достаточно поздно, да и проникновение тех же церковников "на севера" происходило крайне слабо. Я ходил по мансийским болотам на которых и сейчас стоят мансиские идолы в 200 км от Верхотурья - центра паломничества христиан. Поэтому и следов осталось намного больше. А Перынь под Новгородом несколько ближе к скандинавам. Под Псковом найдено капище с остатками деревянного столба. Текст скрыт развернуть
1
18 марта, в 10:51
veleslav torvint
veleslav torvint Александр Корнев Что понимать под идолом? Текст скрыт развернуть
0
18 марта, в 16:38
Татьяна
Татьяна veleslav torvint Идол - стоящий в долине.
Куммиры ставились в гористых местностях.
Но суть одна -это изображение Древнего Предка, Бога.
Текст скрыт развернуть
0
19 марта, в 15:00
Александр Корнев
Александр Корнев veleslav torvint Идол- деревянный (иногда каменный) столб символизирующий бога (в некоторых случаях нескольких богов) . Наиболее распространен в политеических религиях. Текст скрыт развернуть
0
19 марта, в 17:05
Показать новые комментарии
Комментарии с 41 по 48 | всего: 48
Комментарии Facebook
Комментарии ВКонтакте
Европейский хронист XIIIв. о…

Европейский хронист XIIIв. о борьбе русских с татаро-монголами.

27 мар, 14:26
+19 13
Легко ли переписать историю?

Легко ли переписать историю?

28 мар, 13:46
+5 25
Удивительные цветные фото со…

Удивительные цветные фото солдат Великой Отечественной

28 мар, 08:21
+40 7
Рыцари из «Шахнаме»

Рыцари из «Шахнаме»

26 мар, 12:42
+14 10
Присоединиться

Последние комментарии

Поиск по сайту